Biden and Kant on unity – abstract on the Logic & Politics Workshop at Unilog 2022

In his inaugural speech, US President Biden placed particular emphasis on the term “unity”. He said:
“For without unity, there is no peace […] No progress […] This is our historic moment of crisis […] and unity is the path forward. And, we must meet this moment as the United States of America. If we do that, I guarantee you, we will not fail. „

Why can he give this guarantee of not failing? And what does this have to do with understanding yourself as an American?

In the workshop paper I would like to reconstruct this connection through a new, logically oriented perspective on Kant’s Critique of Pure Reason.

As is well known, the concept of unity is at the center of Kant’s philosophy. At A 616-619/B 644-647 („If I must think […] hypostatic condition of existence“) Kant develops a conception of unity that can be related to the anti-exceptionalism discussion in logic: According to the regulative interpretation of the third idea of pure reason, there is no first discipline such as logic, from which the mutual relationships of the various sciences can be made clear. Because according to Kant, such a view would still be a cognitive achievement and thus “[…] an effect (action) that must have its cause and is therefore still derived […]” (A 618/648)

Rather, with regard to the philosophy of science, the regulative interpretation of the third idea serves to prevent the search for such a science from being aborted and thus to seek the greatest possible systematic, mutually related unity of the sciences or the greatest possible scientific unity (=mutual relationship) of terms and concepts in the form of one explanation or of one theory.

My reconstruction of the Kantian considerations starts with the dualism of intuition and concept or of (i) aesthetics and (ii) deduction (the descartian “I think”). With regard to (i), as with regard to time, it is argued that logical consequence cannot be individuated without applying it, so that logical consequence is not a concept, but our way of accessing content (so-called adoption problem). In relation to (ii) the argument is made as follows: Content requires access. We cannot individuate our approach of asserting (=judging) and subsuming under concepts without becoming circular. Accordingly, our approach cannot make a premise in an argument. If it does not make up a single premise, then it must be spread over the whole argument.

Since asserting or subsuming is only the „way“ (B 141) to bring content to the justifying and realitygenerating “I think“, Kant’s theory of truth becomes clear, according to which it is only the possible experience or possible fulfillment of sufficient conditions which provides truth and „that can give our concepts reality“ (B 517), i.e. reference to objects. According to Kant, truth lies only in the possible application of concepts in judgments (B 94).

The kantian idea now turns the possible application of concepts in actual judgments into an application of concepts that are related unrestrictedly to all arguments or to all unknown judgments (cp. B 379 and the confusion of subjective and objective connections on B 353). Due to the resulting lack of reference, the idea (as a problematic concept) only serves as a rule to find the greatest possible scientific unity of our concepts.

And the search for this unity of science serves as a motor for progress, also as a motor to overcome the given conditions of the pandemic crisis which seperates the individuals from each other and to guarantee the unity of society, i.e. the mutual relationship of individuals (set members) under a regulative idea (=a nation). In this way Biden can be reconstructed according to Kant’s philosophy.

Here is the quoted passage of the first Critique at A 616-619/B 644-647:

„If I must think something necessary for existing things in general but am not warranted in thinking any thing in itself as necessary, then it follows unavoidably from this that necessity and contingency do not pertain to or concern the things themselves, because otherwise a contradiction would occur; hence neither of these two principles is objective, but they can in any case be only subjective principles of reason, namely, on the one side, for everything given as existing to seek something that is necessary, i.e., never to stop anywhere except with an a priori complete explanation, but on the other side also never to hope for this completion, i.e., never to assume anything empirical as unconditioned, thereby exempting oneself from its further derivation. In such a significance both principles can very well coexist with one another, as merely heuristic and regulative, taking care of nothing but the formal interest of reason. For the one says that you should philosophize about nature as if there were a necessarily first ground for everything belonging to existence, solely in order to bring systematic unity into your cognition by inquiring after such an idea, namely an imagined first ground; but the other warns you not to assume any single determination dealing with the existence of things as such a first ground, i.e., as absolutely necessary, but always to hold the way open to further derivation and hence always to treat it as still conditioned. But if everything perceived in things by us has to be considered as necessarily conditioned, then no thing (which may be
given empirically) can be regarded as absolutely necessary.
From this, however, it follows that you would have to assume the absolutely necessary being [namely God, CPB] as outside the world, because it is supposed to serve only as a principle of the greatest possible unity of appearances, as their supreme ground; and you can never reach it within the world, because the second rule bids you at every time to regard all empirical causes of unity as derivative.
The philosophers of antiquity regard every form of nature as contingent, but the matter, in accordance with the judgment of common reason, as original and necessary. But if they had considered the matter not as a substratum respective to appearances but in itself as to its existence, then the idea of absolute necessity would have disappeared at once. For there is nothing that binds reason absolutely to this existence; on the contrary, it can, at any time and without conflict, give such a thing up in thoughts; but it is in thoughts alone that absolute necessity lies. Hence a certain regulative principle must be the ground of this
persuasion. In fact extension and impenetrability (which together constitute the concept ofmatter) is also the highest empirical principle of the unity of appearances, and has, insofar as it is empirically unconditioned, in itself the properties of a regulative principle. Nevertheless, since each determination of matter that constitutes what is real in it, hence impenetrability too, is an effect (action) that must have its cause, and hence is always derivative, matter is not suited to the idea of a necessary being as the principle of all derivative unity, because each of its real properties as derivative is only conditionally necessary and hence can in itself be cancelled; but then the entire existence of matter would be cancelled; but if this did not happen, we would have reached the highest ground of unity empirically, which is forbidden by the second regulative principle; thus it follows that matter, and in general everything belonging to the world, is not suited to the idea of a necessary original being as a mere principle of the greatest empirical unity, but this must be posited outside the world, since then we can always be confident of deriving the appearances of the world and their existence from others, as though there were no necessary being, and nevertheless we can strive ceaselessly toward completeness in this derivation, as though such a being were presupposed as a highest ground.
The ideal of the highest being is, according to these considerations, nothing other than a regulative principle of reason, to regard all combination in the world as if it arose from an all-sufficient necessary cause, so as to ground on that cause the rule of a unity that is systematic and necessary according to universal laws; but it is not an assertion of an existence that is necessary in itself. But at the same time it is unavoidable, by means of a transcendental subreption, to represent this formal principle [of reason, CPB] to oneself as constitutive, and to think of this unity hypostatically [as concerning the things in the world, CPB]. For, just as with space, since it originally makes possible all forms which are merely limitations of it, even though it is only a principle of sensibility, it is necessarily held to be a Something subsisting in itself with absolute necessity and an a priori object given in itself, so it also comes about entirely naturally that since the systematic unity of nature cannot be set up as a principle of the empirical use of reason except on the basis of the idea of most real being as the supreme cause, this idea is thereby represented as an actual object [/first premise or element in a set, CPB], and this object again, because it is the supreme condition, is represented as necessary, so that a regulative principle [of reasoning, CPB] is transformed into a constitutive [principle of things, CPB]; this substitution reveals itself by the fact that if I now consider this supreme being, which was absolutely (unconditionally) necessary respective to the world, as a thing for itself, no concept is susceptible of this necessity; and thus it must have been encountered in my reason only as a formal condition of thought, and not as a material and hypostatic condition of existence.“

3 Kommentare zu „Biden and Kant on unity – abstract on the Logic & Politics Workshop at Unilog 2022

  1. Meine Vereinfachung „Content requires access. We cannot individuate […] then it must be spread over the whole argument.“ geht zurück auf Kants Argumentation in § 16 der Deduktion:
    „Diese Beziehung geschieht also dadurch noch nicht, dass ich jede Vorstellung mit Bewusstsein begleite, sondern dass ich eine zu der andern hinzusetze und mir der Synthesis derselben bewusst bin. Also nur dadurch, dass ich ein Mannigfaltiges gegebener Vorstellungen in einem Bewusstsein verbinden kann, ist es möglich, dass ich mir die Identität des Bewusstseins in diesen Vorstellungen selbst vorstelle, d.i. die analytische Einheit der Apperception ist nur unter der Voraussetzung irgend einer synthetischen möglich.“

    Die bewusste Konzentration auf meine Verbindung zweier oder mehrerer Vorstellungen/Gedanken/Begriffe ist nach Kant ein analytischer Zugang zu meinem Zugriff auf meine Vorstellungen/Gedanken/Begriffe, also auf mein Mentales/mein Geistiges (Zugriff=access (access/content)) oder zu meinem Bewußtsein (, da ich mein Bewußtsein von der Verbindung/den verbunden Gegenständen trenne (Analyse im Sinne von Aufspalten) bzw. da etwas Gegenstand meines Bewusstseins ist, das heißt ein Gegenständ wie ein Element einer Menge in mein Bewusstsein fällt (Menge), ich also im Grunde mein Bewusstsein wie eine Menge auf die Gegenstände bzw. die Verbindungen von Gegenständen (=Vorstellungen/Gedanken/Begriffe) hin analysiere oder untersuche, die ihm angehören und welche nicht, sozusagen eine Grenzziehung meines Bewusstseins mit der bewussten Konzentration auf eine Verbindung von Vorstellungen/Gedanken/Begriffen vornehme (Analyse im Sinne eines Zurückgehens auf die Bedingungen, auf das Warum)) – der Regress der Bedingungen verhindert die Menge/den Begriff bzw. das Bewusstsein (als EIN Bewusstsein (von sich selbst (ein Selbst-Bewusstsein))/eine Menge/einen Begriff – siehe meinen Kommentar zu meinem Beitrag „What is the generation of people doing in Russia today who saw The Prodigy live on September 27th, 1997 on Red Square in Moscow and danced to it? – For the peace. Against the war!“) durch den Rückgang zu immer neuen Bedingungen bzw. zu immer neuen Elementen, die der Menge/dem Begriff angehören sollen (im Falle des Bewusstseins sind die Elemente eben die Vorstellungen/Gedanken/Begriffe).

    Dieser analytische Zugang oder das analytische Selbst-Bewusstsein (=das reflektive Bezogen-Sein des Bewusstseins auf seine Gegenstände) setzt einen synthetischen Zugang oder ein synthetisches Selbst-Bewusstsein voraus. Das heißt, die Trennung von Bewusstsein und verbundenen Vorstellungen/Gedanken/Begriffe (das bewusst intentionale Bewusstsein) … setzt voraus, dass ich (oder etwas) diese Trennung herbeigeführt hat und dass die verbundenen Vorstellungen/Gedanken/Begriffe und mein Bewusstsein vorher nicht getrennt waren, man sagt z.. B. auch: Oh, ich war mir diesem und jenem (nämlich einer Verbindung zweier oder mehrerer Elemente) gar nicht bewusst.
    Das Interessante ist nun, dass eben dieser vorausgesetzte synthetische Zugang eine feste, unveränderliche Verbindung der Vorstellungen/Gedanken/Begriffe sein muss – hier haben wir den Funktionsbegriff, d. h. den statischen Zusammenhang von Prämisse und Konklusion.
    Und hätten wir Zugang zu dieser festen, unveränderlichen Verbindungen der Vorstellungen/Gedanken/Begriffe, dann wäre dies ja wieder ein von Bewusstsein begleitbarer Zugang, also ein analytischer Zugang im obigen Sinn, der wiederum einen synthetischen Zugang voraussetzte.
    Kant dazu in § 16: „Denn die mannigfaltigen Vorstellungen, die in einer gewissen Anschauung gegeben werden, würden nicht insgesamt m e i n e Vorstellungen sein, wenn sie nicht insgesamt zu einem Selbstbewusstsein gehöreten; d. i. als meine Vorstellungen (ob ich mich ihrer gleich nicht als solcher bewusst bin) müssen sie doch der Bedingung nothwendig [!] gemäß sein, unter der sie allein in einem allgemeinen Selbstbewusstsein zusammenstehen k ö n n e n , weil sie sonst nicht durchgängig mir angehören würden.“

    Das bedeutet, dass die von mir bewusst verbundenen Vorstellungen/Gedanken/Begriffe wenigstens der Bedingung gemäß sein MÜSSEN, dass sie wenigstens in einem Selbstbewusstsein zusammenstehen KÖNNEN, andernfalls könnte ich die Vorstellungen/Gedanken/Begriffe nicht bewusst miteinander verbinden.
    Umgedreht (also von der Funktion/dem einen Selbstbewusstsein aus betrachtet) heißt dies, dass die Funktion bei Kant (MÜSSEN = statischer Zusammenhang von Prämisse und Konklusion im Argument) von einem nur möglichen Zusammenhang oder einer möglichen Verbindung von Vorstellungen/Gedanken/Begriffen handelt, vgl. B 104-105: „Analytisch werden verschiedene Vorstellungen unter einen Begriff gebracht (ein Geschäfte, wovon die allgemeine Logik handelt [=Urteilstafel, CPB]). Aber nicht die Vorstellungen, sondern die reine Synthesis der Vorstellungen, auf Begriffe zu bringen, lehrt die transscendentale Logik. […] Die Begriffe, welche dieser
    reinen Synthesis Einheit geben, und lediglich in der Vorstellung dieser nothwendigen synthetischen Einheit [=Funktionsbegriff, notwendige Einheit = Prämisse -> Konklusion, CPB] bestehen […]
    Dieselbe Function, welche den verschiedenen Vorstellungen in einem Urtheile Einheit giebt, die giebt auch der bloßen Synthesis verschiedener Vorstellungen in einer Anschauung Einheit, welche, allgemein ausgedrückt, der reine Verstandesbegriff [=Kategorie, CPB] heißt.“
    Logische Konsequenz und (mengentheoretische) Identität (wenn man so will: das Perfekte) findet man danach nicht in der Wirklichkeit, sondern nur in der Möglichkeit einer Sache. (Vgl. B 794, Bezugnahme auf Hume, Wachs-Beispiel: „Dagegen haben wir in der transscendentalen Logik gesehen: dass, ob wir zwar niemals u n m i t t e l b a r über den Inhalt des Begriffs, der uns gegeben ist, hinausgehen können, wir doch völlig a priori, aber in Beziehung auf ein Drittes, nämlich m ö g l i c h e Erfahrung, also doch a priori, das Gesetz der Verknüpfung mit andern Dingen erkennen können. Wenn also vorher festgewesenes Wachs schmilzt, so kann ich a priori erkennen, dass etwas vorausgegangen sein müsse (z. B. Sonnenwärme), worauf dieses nach einem beständigen Gesetze gefolgt ist, ob ich zwar ohne Erfahrung aus
    der Wirkung weder die Ursache, noch aus der Ursache die Wirkung a priori und ohne Belehrung der Erfahrung b e s t i m m t erkennen könnte.
    [Hume] schloss also fälschlich, aus der Zufälligkeit unserer Bestimmung nach dem Gesetze, auf die Zufälligkeit des Gesetzes selbst […]“

    Auf etwas, also auf eine Verbindung, die nur in der Möglichkeit besteht, auf eine mögliche Identität oder Bedeutung, kann man nicht zugreifen. Denn dazu müsste die Verbindung der Vorstellungen/Gedanken/Begriffe, die Identität, ja etwas Wirkliches sein.

    Ich möchte nun als Kontrast eine bestimmte Auffassung Leibniz‘ zugrunde legen, wonach Leibniz Wahrheitskonzeption vor allem in der Äquivalenz liegt, also in der Gleichgewichtskonzeption, im Herstellen eines Gleichgewichts, vgl. Justitias Waage (Äquivalenz bedeutet ja, dass da eine Sache einer anderen entspricht), (vgl. Leibniz‘ Satz der Identität: zwei Dinge sind dann miteinander identisch, wenn sie beide die gleichen Eigenschaften haben/sie alle Eigenschaften miteinander teilen).
    Wichtig für das Verhältnis von Leibniz und Kant ist mir dabei das Augenmerk auf die Quantifikation: Nach Leibniz verspricht nur eine exakte und das heißt quantifizierte Art und Weise des begrifflichen Zugangs Wahrheit (quantifiziert = alle, keins, etc.), ansonsten könnte eben kein Gleichgewicht hergestellt werden bzw. keine logische Äquivalenzrelation aufgestellt werden, die ja Gebrauch macht von 2-stufiger Quantifikation, also Quantifikation über Eigenschaften.
    Man kann also sagen, dass für Leibniz nur in der tatsächlichen Einheit, also in der tatsächlichen 1, Wahrheit liegt.

    Nach Kant dagegen ist es nur der mögliche Zusammenhang, die mögliche Einheit, also die mögliche 1, in der Wahrheit liegt.
    Denn es geht ja bloß darum, dass die von mir bewusst verbundenen Vorstellungen/Gedanken/Begriffe der Bedingung gemäß sein MÜSSEN (ein logisches Müssen), dass sie wenigstens in einem Selbstbewusstsein zusammenstehen KÖNNEN.

    Die fatalen Folgen zeigen sich z. B. dann, wenn man Menschen auslöschen will, bloß um irgend ein (empfundenes) Unrecht zu tilgen – ganz einfach, weil man, einer bestimmten Deutung von Leibniz gemäß, wieder ein Gleichgewicht herstellen möchte. Ganz nach dem Motto: Auge um Auge, Zahn um Zahn.

    Die mögliche 1 bei Kant kann man auch so wiedergeben, dass es nach Kant so etwas wie ein Wesen oder die tatsächliche Natur einer Sache/Person nur in der Möglichkeit des Erkennens gibt.

    Bekanntlich wird bei Kant aus der möglichen 1 eine tatsächliche 1, wenn man sich auf die Ästhetik, das heißt auf seine Sinneswahrnehmung verlässt, siehe Beginn der Dialektik in der 1. Kritik auf B 350 fortfolgende.
    Deutlich wird dies, wenn man meine obige Vereinfachung der kantischen Ästhetik (der passiven Seite der kantischen Erkenntnistheorie) mit Bezug auf das Logische zugrunde legt, wonach man nicht individuieren kann, was logische Konsequenz (=bei Kant die Zeit) ist, ohne sie anzuwenden (die Anwendung würde ja in einer erneuten Subsumtion, in einem Fassen eines Begriffs unter einen anderen liegen, womit ein Abschluss der Bedingungen beansprucht würde und logische Konsequenz, das heißt ein hartes, ausnahmsloses, logisches Muss in Bezug auf diese Subsumtion vorläge).
    Logische Konsequenz wird damit, wie die Zeit, zu einer Brille, zu etwas, wie wir Menschen halt die Dinge in der Welt angehen, nämlich etwas als etwas aufzufassen, als etwas Bestimmtes (hier findet ja Subsumtion/das Fassen unter einen Begriff statt) bzw. mit Bezug auf die Zeit als etwas, was einen zeitlichen Anfang und ein Ende hat (sodass sich gewissermaßen am Lebensende der wahre Charakter eines Menschen/die Reife zeigt).
    Wichtig ist dabei, dass verstanden wird, dass logische Konsequenz oder die Zeit etwas ist, was zu unserer erkenntnismäßigen Ausstattung dazugehört. Die Dinge sind dann nicht ohne Weiteres die Dinge wie sie sind, sondern sie sind, wie Kant sich ausdrückt, Erscheinungen. Die Dinge erscheinen uns gemäß unserer Brillle von Raum und Zeit (bzw. logischer Konsequenz) als raumzeitliche, in einer Entwicklung stehende, mit einer bestimmten Identität ausgestattete Dinge.
    Wird naiverweise angenommen, dass die Zeit bzw. logische Konsequenz die Dinge selbst betrifft, dann hätten die Dinge selbst, zeitlich/logisch gesehen, feste Grenzen (in Bezug auf Mengen und Ereignisse), eine Identität. Dabei stammen diese Grenzen/die Identität ja – sozusagen nur – aus unserem Verstehen bzw. aus den Bedingungen unserer Wahrnehmung.

    Und wenn die Dinge feste Grenzen haben, dann heißt dies auch, dass man bis auf ihren Grund zurückgehen kann. Es gibt dann letzte Bedingungen, die an den Grenzen der Dinge liegen und man kann dann gewissermaßen zu diesen letzten Bedingungen vorstoßen und eine Natur oder ein Wesen einer Sache ausmachen.
    Danach habe ich z. B. so etwas wie eine Natur oder ein Wesen, das mich ausmacht. Etwas, was nur mich allein ausmacht. Bei Kant (und auch bei anderen) heißt dies Seele.
    Und diese Seele stammt von Gott.

    Wo die Kategorie als höchste, unbedingte (im Urteilen realisierte) Erkenntnis nur auf eine mögliche Verbindung zielt, siehe oben, wird aus dieser möglichen Verbindung in der kantischen Idee eine tatsächliche Verbindung, und das heißt, in Bezug auf die konstruktive Seite der Dialektik der 1. Kritik: eine Regel, die die von uns verbundenen Vorstellungen/Gedanken/Begriffe zur Normalität erklärt und sagt, dass sich dieser Zusammenhang eben an allen namentlich gleichen Exemplaren wird finden lassen. Der Gegenstand wird dann das, was wir ihm bei- oder zugesprochen haben, das heißt, welche Verbindung wir ihm beigelegt haben.
    Die kantischen Ideen sind gewissermaßen Prinzipien der Forschung.

    Was ist an den kantischen Ideen so besonders?
    – Es ist die Geschlossenheit. Wie sich diese Geschlossenheit des Begriffs ergibt: nämlich dass es eine subjektive, zur erkenntnismäßigen Ausstattung des Menschen zugehörige Sache ist und keine objektive Sache (kantisch ausgedrückt: nur Regulativum, kein Konstitutivum).
    Kants Punkt scheint dieser Ideen-Punkt zu sein (es ist ja eine Kritik der reinen VERNUNFT): dass wir sozusagen die „Wahrheit“/Identität in die Dinge legen bzw. transzendental-prinzipienmäßig forschen.

    Methodisch gesehen ist mit der kantischen Idee demnach die Aufgabe, nach der größtmöglichen Einheit und Geschlossenheit zu suchen. Anders ausgedrückt: Bilden sie den kohärentesten Begriff, in den sich alle Elemente einfügen.
    Das Ideal ist dann das Urbild für diese Regel, vgl. B 597: „So wie die Idee die R e g e l giebt, so dient das Ideal in solchem
    Falle zum U r b i l d e der durchgängigen Bestimmung des Nachbildes […]“

    Angesichts des Krieges in der Ukraine und der damit einhergehenden Angst und vor allem dem Spiel mit der Angst und der Konzentration und Manipulation des Psychischen scheint es mir wichtig, darauf zu achten, welche Vorstellungen/Gedanken/Begriffe man miteinander bewusst verbindet. So kann man auch lernen, bestimmte gedankliche Verbindungen abzulehnen.
    Diese Verbindungen bestimmen ja die mögliche Bedeutung unserer Begriffe.
    (Auch wenn es den Anschein hat, als würde Kant (manchmal) so tun, als ließe sich die Möglichkeit nicht eingrenzen, so kann man doch festhalten, dass sich die Fantasie (also das, von dem man annimmt, dass es in einem Selbstbewusstsein zusammenstehen kann) auch mit der Zeit verändert.
    Dagegen könnte mit Kant natürlich gesagt werden, dass unsere Begriffe und deren Bedeutung nicht abhängig sind von einer bestimmten Fantasie – dies wäre sozusagen inhaltlich gedacht -, sondern nur, dass sie abhängig sind von DER Fantasie selbst.
    Aber es ist schon eine Frage, inwieweit bei jemandem wie einem KZ-Häftling, der kurz vor dem Sterben ist, oder bei einem Mensch in didaktorischen Umständen dieses Vermögen ausgeprägt ist oder überhaupt vorhanden ist (siehe meine Überlegungen zum Medium in meinem Beitrag zur Job-Logik).

    Gegen Kant kann man allerdings auch einwenden, dass es dann nicht mehr um das Auslöschen eines Menschen geht, um etwa ein (vermeintes) Unrecht zu tilgen und damit wieder ein Gleichgewicht herzustellen, sondern dass mit Blick auf das Nazi-Regime dann darum geht, Systematisch eine ganze Gruppe auszulöschen. Und Idee und Ideal geben Anweisung, wie man das am umfassendsten machen kann. Man lenkt das Funktionieren halt nur etwas um. (Ich glaube, es war Georg Lukács, der hier einen ähnlichen Zusammenhang sah.)
    Vielleicht spricht dies für Max Scheler und seine wertorientierte Ethik: Der Logischen Konsequenz werden Grenzen gesetzt. (Ähnlich Datenschutz: sich eines Formalismus (Algorhythmen) bedienen und Resultate abschöpfen)

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  2. Meine Vereinfachung „Content requires access. We cannot individuate […] then it must be spread over the whole argument.“ bezeichnet genau den Zusammenhang aus § 16 der Deduktion: “Das: Ich denke muss alle meine Vorstellungen begleiten können […]“
    Denn die mögliche Erfahrung ist ja stets erfüllt.

    Von :
    B 132 (§ 16) „[…] als meine Vorstellungen […] müssen sie doch der Bedingung nothwendig gemäß sein, unter der sie allein m einem allgemeinen Selbstbewusstsein zusammenstehen k ö n n e n“
    Zu: mögliche Erfahrung (z. B. B 517: „Mögliche Erfahrung ist das, was unseren Begriffen allein Realität geben kann; ohne das ist aller Begriff nnr Idee, ohne Wahrheit nnd Beziehung auf einen Gegenstand.“)

    (i) Bewusstsein oder (ii) Selbstbewusstsein?
    (i) Es muss nur für mein Bewusstsein möglich sein, dieses oder jenes zu erkennen – Bewusstsein
    (ii) ich muss mir nur über … bewusst werden können (Selbstbewusstsein)

    Mit Bezug auf das Logische ist (ii) besser:
    Das Bewusstsein enthält sich ja dann selbst.
    B 133 (§ 16): „[…] dass ich mir die Identität des Bewusstseins in diesen Vorstellungen selbst vorstelle […]“
    Identität des Bewusstseins: Identität ist eine Beziehung auf sich selbst. Das ist also eine Selbstbeziehung des Bewusstseins = Selbstbewusstsein

    Der Regress der Begründungen (=der Regress der Bedingungen) kann ebenso als Regress des sich Bewusst-Werdens über etwas angesehen werden, siehe meinen

    Der Regress der Bedingungen kann also auch in mentalistischen Begriffen, in Begriffen des Bewusstseins formuliert werden und umgekehrt.

    Wenn nicht die MÖGLICHKEIT bestünde, dass die Dinge in einem Selbstbewusstsein zusammenstehen könnten, dann könnte ich mich nicht auf eine Verbindung von A und B, z. B. eine begriffliche Verbindung, konzentrieren.

    Dieser Möglichkeits-Bedingung müssen alle Verbindungen (oder Vorstellungen) gemäß sein, das heißt: alle Verbindungen (oder Vorstellungen) fallen in die Möglichkeits-Bedingung.
    = (§ 16) “Das: Ich denke muss alle meine Vorstellungen begleiten können […]“

    ALLE = Wahrheit

    Daher ist es immer nur der mögliche [Begriff]. Nur dann referiert man. Im Englischen heißt es oft: the capacity of […], also die […]fähigkeit.
    z. B. nicht der Erfolg (bezeichnet das Phänomen des Erfolges), sondern nur der mögliche Erfolg (nebenbei: Erfolg ist ja selbst so etwas wie ein Erfüllen)

    Wie wird aus der Kategorie eine Idee?

    – Gemäß meiner Vereinfachung, bei der die Zeit aus der Ästhetik zur logischen Konsequenz wird.
    Wichtig ist zu verstehen, dass die Ideen nicht unabhängig philosophisch generiert werden, sondern dass sie von den Aussagen/Dingen her zu verstehen sind.
    Die Kategorien werden ja immer nur im Urteil realisiert, nicht irgendwie unabhängig.

    Gemäß meiner Vereinfachung versteht man dann, dass es unausweichlich ist, sich einen Anfang der Dinge oder Aussagen vorzustellen, weil man ja an die Dinge in Begriffen der logischen Konsequenz herantritt.

    Wenn man das Urteil oder ein mögliches Urteil als Beziehung von Menge und Element oder als Beziehung von Begriff und unter ihn fallendes Individuum ansieht, dann wird schnell klar, dass es gemäß der Brille der logischen Konsequenz so etwas wie „reines Wasser“ (B 674) geben muss, nämlich sozusagen eine Seele/Substanz oder eine Natur von Wasser geben muss (nur in unserem Kopf) und dass unsere Bestimmung sich an dieser Natur misst.

    Oben wurde gesagt:
    Die Kategorien werden ja immer nur im Urteil realisiert, nicht irgendwie unabhängig.
    Wie ist das zu verstehen?
    Hier ist wieder das Verhältnis von Analysis, hier der Urteilstafel, und vorauszusetzender Synthesis, hier die Kategorientafel, einschlägig.
    Wenn etwas, gemäß der Urteilstafel Kants, als ein kategorisches Urteil bestimmt wird, dann liegt diesem analytischen Zugang zur Realität ein synthetischer Zugang zugrunde. Man hat dann gewissermaßen die Dinge gemäß unserer Brille der Zeit/logischen Konsequenz so geordnet.

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  3. Ich hoffe nur, dass das Logische und das Imperialistische nicht zu sehr zueinander gehören: nicht alles will oder gehört an die Oberfläche oder in meine Verfügungshoheit. Sondern es hat halt seinen Platz.

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